मेरे लिए श्रीमद्भगवद्गीता केवल एक आध्यात्मिक मार्गदर्शक ग्रंथ नहीं है। मैं कह सकता हूँ कि यह स्नातक, स्नातकोत्तर या डॉक्टरेट जैसी शैक्षणिक डिग्रियों से भी आगे, मनुष्य को “पूर्णता की डिग्री” तक पहुँचाने वाली अनुशासन-विज्ञान की एक अत्यंत वैज्ञानिक प्रस्तुति है।
प्रश्न उठ सकता है कि अनुशासन क्या है? अनुशासन का अर्थ है—जीवन की प्रत्येक परिस्थिति के संदर्भ में अपने संपूर्ण व्यक्तित्व को व्यवस्थित, संतुलित और सामंजस्यपूर्ण ढंग से विकसित करना। यही परिभाषा भगवद्गीता की शिक्षाओं पर भी पूर्णतः लागू होती है।
भगवद्गीता के प्रथम छह अध्याय आत्म-अनुशासन की शिक्षा देते हैं। इनमें बताया गया है कि मनुष्य स्वयं को मनोवैज्ञानिक, नैतिक और बौद्धिक रूप से किस प्रकार एकीकृत कर सकता है। गीता सिखाती है कि हमारी विविध क्षमताओं में ऐसा सामंजस्य स्थापित हो कि वे परस्पर संघर्ष न करें, बल्कि एक लय में कार्य करें।
गीता चाहती है कि हमारे विचार, वाणी और कर्म एक-दूसरे के अनुरूप हों। हम जैसा सोचें, वैसा ही बोलें और वैसा ही आचरण करें। जब इन तीनों के बीच भिन्नता होती है, तब व्यक्तित्व विभाजित होने लगता है। प्रारम्भ में यह अंतर अधिक पीड़ा नहीं देता, किंतु यदि यही प्रवृत्ति आदत बन जाए तो मनुष्य के भीतर गहरा मानसिक द्वंद्व उत्पन्न हो जाता है। यही द्वंद्व आगे चलकर मनोवैज्ञानिक विकार का रूप ले सकता है।
इसीलिए गीता के प्रथम छह अध्याय मनुष्य की बिखरी हुई शक्तियों को एक सूत्र में पिरोने की कला सिखाते हैं। हमारा जीवन ऐसा होना चाहिए कि उसमें सौंदर्य, आकर्षण और संतुलन दिखाई दे। ऐसा अनुशासित व्यक्तित्व स्वयं प्रकाश का स्रोत बन जाता है और दूसरों को सहज ही अपनी ओर आकर्षित करता है।
किन्तु केवल आत्म-अनुशासन पर्याप्त नहीं है। गीता के अगले छह अध्याय हमें यह सिखाते हैं कि हमारा संबंध केवल अपने व्यक्तित्व तक सीमित नहीं है। हम परिवार, समाज, राष्ट्र और अंततः सम्पूर्ण विश्व का अभिन्न अंग हैं।
यदि कोई व्यक्ति व्यक्तिगत जीवन में अत्यंत नैतिक, विद्वान और चरित्रवान हो, किन्तु समाज, प्रकृति और विश्व-व्यवस्था की समझ न रखता हो, तो उसका व्यक्तित्व अधूरा रह जाता है। गीता इसलिए केवल आत्म-विकास की नहीं, बल्कि सामाजिक और वैश्विक उत्तरदायित्व की भी शिक्षा देती है।
गीता के अनुसार “सार्वजनिक जीवन” का अर्थ केवल मनुष्यों का समूह नहीं है। सम्पूर्ण प्रकृति, पृथ्वी, सौरमंडल और विराट ब्रह्माण्ड भी उसी व्यवस्था का हिस्सा हैं। आधुनिक खगोलशास्त्र भी स्वीकार करता है कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड एक जैविक एकता (Organic Whole) है। गीता हजारों वर्ष पूर्व इसी सत्य की घोषणा करती है।
जिस प्रकार किसी राष्ट्र का संचालन संविधान से होता है, उसी प्रकार सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड भी एक दिव्य व्यवस्था के अधीन संचालित होता है। इस विराट व्यवस्था से कोई भी जीव अलग नहीं है। प्रत्येक पत्ता, प्रत्येक वायु-वेग और प्रत्येक घटना उसी सार्वभौमिक नियम के अंतर्गत घटित होती है।
इसलिए गीता के अनुसार अनुशासन केवल शरीर, मन और बुद्धि का अनुशासन नहीं है; यह सार्वभौमिक एवं लौकिक अनुशासन भी है।
इसके बाद गीता हमें तीसरे और सर्वोच्च स्तर पर ले जाती है—पूर्ण अनुशासन की ओर। यह वह अवस्था है, जहाँ मनुष्य केवल बाहरी संसार से ही नहीं, बल्कि अस्तित्व की गहनतम चेतना से भी सामंजस्य स्थापित कर लेता है।
जिस प्रकार हमारे भीतर शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि और आत्मा क्रमशः अधिक सूक्ष्म और व्यापक स्तर हैं, उसी प्रकार सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड के भी बाह्य और आंतरिक आयाम हैं। भौतिक ब्रह्माण्ड के पीछे ब्रह्माण्डीय मन, ब्रह्माण्डीय बुद्धि और अंततः सार्वभौमिक आत्मा विद्यमान है। धर्म उसे ईश्वर कहता है और दर्शन उसे निरपेक्ष (Absolute) के नाम से संबोधित करता है।
वह कोई बाहरी सत्ता नहीं, बल्कि समस्त अस्तित्व का आधार है। जैसे शरीर के अंग शरीर से अलग नहीं हो सकते, वैसे ही मनुष्य भी परम सत्ता से पृथक नहीं हो सकता।
इसीलिए गीता कहती है कि मानव जीवन का परम लक्ष्य किसी बाहरी वस्तु की प्राप्ति नहीं, बल्कि अपने ही उच्चतर स्वरूप की अनुभूति है।
गीता मनीषी स्वामी ज्ञानानंद कहा करते थे कि भगवद्गीता केवल मनुष्यों, केवल भारत या केवल पृथ्वी के लिए नहीं, बल्कि सम्पूर्ण सृष्टि के लिए एक अमूल्य कुंजी है।
एक वाक्य में कहा जाए तो—
“भगवद्गीता जीवन के विज्ञान की व्याख्या है।”